| 《周易·干卦·文言》引孔子之言曰：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”这就是典型的“整体和谐”思想。后起的孟子所谓“万物皆备于我”、“尽心知性则知天”的思想，《中庸》所谓“能尽人之性，则能尽物之性……则可以赞天地之化育，则可以与天地参”的思想，都是与孔子思想一脉相承的。第二层次是讲人与社会、人与人的群体和谐。《尚书·尧典》所谓“百姓昭明，协和万邦”的思想，宣扬的是邦国之间、族群之间的和谐局面，而《礼记·礼运》中描述的“天下为公，选贤与能，讲信修睦”、“人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”的“大同”社会理想，实质上是提倡保持“多元和谐”的“大和”（即“太和”——最高境界的和谐）社会理想。《周易·乾卦·彖辞》所说的“保合大和……万国咸宁”，与上引《尚书》之言意义相近，即以保持“太和”为群体和谐的境界。第三层次是讲人际关系的道德和谐。儒家一向把“和”与“中”作为保持人际关系和谐相处的崇高道德观念。记载周代礼制的儒家经典《周礼·地官·大司徒》就有“六德”之说，将“和”与“知、仁、圣、义、忠”并列为“六德”之目。《礼记·中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是将人的喜怒哀乐自然情感升华到致中达和的道德理性，又将这“中和”的德性提升为与天地万物为一体的整体和谐的宇宙观。该篇又引孔子所谓“君子中庸，小人反中庸”、“中庸[之为德]其至矣乎，民鲜能久矣”之言，把“中庸之德”作为判别君子、小人的最高道德标准。《论语》中记孔子讲“君子和而不同，小人同而不和”（《子路》），记有子讲“礼之用，和为贵”（《学而》），这都是以“和”为德之证。
概言之，儒家的和谐思想，是整体和谐、群体和谐与道德和谐的辩证和谐观，是以承认“不同”为前提而以“太和”为最高境界的多元和谐观。而儒家多元和谐观的基本价值观，则是以仁、和为核心、以义、礼、智、信、忠、孝、廉、耻为主要范畴的道德人文主义思想体系。
古代的墨家虽然有“尚同”、“明鬼”、“天志”等与和谐文化相矛盾的思想主张，但其基本主张是追求社会和谐与人际关系和谐的。在墨家的“尚贤”、“兼爱”、“非攻”、“节用”、“节葬”、“非乐”、“非命”等基本主张里，有着丰富的民本思想与和谐思想。《墨子·兼爱上》说：“若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。”又说：“故天下兼相爱则治，交相恶则乱。”在墨家看来，天下大治的标准是：人与人相亲相爱，国与国和平共处，家庭和睦，社会安定，君臣父子各守道德名分——这样的社会理想，正是一幅和谐社会蓝图，与儒家“小康”社会理想殊途同归。因此，我们可以将墨家的和谐思想概括为以“兼爱”为中心的和谐观。墨家认为，天下之所以产生祸乱、篡夺与怨恨情仇，是由于“不相爱”的缘故，而救治乱世的根本办法，即在于“兼相爱、交相利”。他们认为，如果人们都能做到“相爱”，“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”，就能达到“诸侯相爱则不野战；家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调”的理想境界，所以，“兼相爱、交相利”之法是“圣王之法，天下之治道也，不可不务为也”
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