| ，对孔子所定的人伦顺序作了调整。
《中庸》虽传为子思作，实经后儒改动，故在引用孔子回答鲁哀公问政的话时，却把“五达道”的顺序更定为“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也”。这里又把“君臣”提到了首位。这显然是为了适应君主专制制度逐渐确立的形势所作的修正。不过《中庸》仍认为“君子之道，造端乎夫妇”，则保存了孔子把“夫妇”视为人伦之始的思想。
及至荀子时代，君主专制主义制度又有了进一步发展，为了适应这一趋势，就把“君臣”定为人伦之首，而把“五伦”的顺序又作了调整。《荀子·王制》云：“君臣、父子、兄弟、夫妇，始则终，终则始，与天地同理，与万世同久，夫是之谓大本。”更把“夫妇”退居“兄弟”之后而列为第四了。
秦汉以后，由于中央集权的专制制度进一步发展，后世儒家就一直沿用了荀子所更定的顺序，即：一君臣，二父子，三兄弟，四夫妇，五朋友。显然，这一排列顺序，除了为适应时代而明显突出君权和父权之外，并无学术上的逻辑意义，而且是完全违背孔子之本意的。
纵观“五伦”顺序的演变过程，孔子是根据社会关系自身发展的历程排列“五伦”之顺序的；而《中庸》和孟子、荀子则都是为了适应当时趋向大一统局面的时代需要而加以调整的。故现在讨论五伦思想，仍应遵从孔子所定的顺序。一则因为孔子是儒家的创始人，理应以他所定为准；二则更因为孔子所定的顺序最符合社会发展的规律。
三、 “五伦”与“三纲”的本质区别
战国中晚期，各大国的君主集权的专制统治日益发展。为了迎合这一形势，法家的集大成者韩非综合法、术、势三派之长，系统地建立了一整套极端专制主义的法家统治学说，并成为秦国统一天下所奉行的指导思想。在立论的基础上，韩子受《管子》的人性“自利”和荀子的“性恶论”的影响，从“人性恶”的观点出发，坚持“人性利己”之说，把一切人际关系，都看作是交相利用、冷酷无情的争夺关系，而否认其间的纯真感情和道德性。韩子与荀子的根本分歧，在于荀子虽以性恶立论，但其目的仍在于“化性起伪”，即通过后天的礼义教化而修养为具有道德的人；而韩子则认为人的利己性不可能通过礼义教育以“化性起伪”，而只有依靠“法”的手段来对付。他认为“喜利畏罪，人莫不然”（《韩非子·难二》）
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